Dao Yin

Dao Yin word meestal omschreven als het bewust sturen van interne levensenergie, chi, qi of ki. 

Volgens He Jinghan, vijfde generatie Bagua beoefenaar, leerling van Gong Baozhai, is een betere omschrijving, het openen van interne paden zodat interne bewegingen kunnen stromen. Deze omschrijving geeft aan dat het begrip Dao Yin de volgende 3 elementen omvat. Ten eerste, het bewust handelen, het bewust openen en het bewust sturen. Ten tweede, het openen van paden, met andere woorden, het intern openen van het lichaam. En ten derde, het intern stromen van bewegingen, het stromen van lichaamsfuncties, vloeistoffen, energieën en informatie. 

Dao Yin kan dus omschreven worden als een methode om het lichaam bewust te openen zodat bewust lichaamsfuncties en interne stromingen begeleid en gestuurd kunnen worden. 

Dao Yin is a system of health exercises that can open and connect the body, … a sort of stretching movement and a coordination of thought and breathing to free up the muscles and bones and open up the flow of the Qi and blood “. Bagua Daoyin, 2008, He Jinghan.

Binnen de traditionele Chinese geneeswijze, TCM, gaat men er van uit dat interne blokkades, die het vrij stromen van lichaamsfuncties, vloeistoffen, energieën en informatie beletten, uiteindelijk de oorzaak zijn van het ontstaan van gebreken en ziekten. Vandaar dat Dao Yin vaak beschouwd word als een goede, preventieve manier om de dokter buiten de deur te houden, om gebreken en ziekten te voorkomen, of als ondersteunend systeem binnen een genezingsproces waarbij de nadruk ligt op het opheffen van interne blokkades, zodat het natuurlijk vermogen van het lichaam om zichzelf te genezen bevrijd en hersteld kan worden.

The Chinese believe that the two basic elements that maintain the body are Qi and blood. If we can maintain the free circulation of Qi and blood, the body will be naturally healthy. Bagua Daoyin, 2008, He Jinghan.

Traditioneel werd alleen de term Dao Yin gebruikt om een dergelijke praktijk te beschrijven. Tegenwoordig gebruikt men vaak de termen Qigong en Neigong, termen die in toenemende mate voornamelijk door Chinese artsen werden gebruikt vanaf het eind van de 19e eeuw. Specifieke oefeningen, gericht op specifieke gebreken en ziekten, gekozen uit de Dao Yin traditie, werden als ondersteuning gebruikt in het genezingsproces van patiënten. Qigong, het werken met energie, gaat uit van het stimuleren van lichaamsfuncties en interne stromingen door het bewegen van het lichaam, de armen, de benen en de torso. Qigong, is dus een systeem van externe bewegingen, waarbij men van buiten naar binnen werkt. Neigong, het intern werken, gaat uit van het stimuleren van lichaamsfuncties en interne stromingen door het bewust, mentaal, intern begeleiden en sturen  van lichaamsfuncties en interne stromingen. Neigong, is dus een methode van interne sturing, waarbij men van binnen naar buiten werkt. Binnen de traditionele Dao Yin traditie werkt men, als beginner, van Qigong naar Neigong, het gevorderde niveau, en geven beide termen fasen aan in het ontwikkelen van een bepaalde vaardigheid, het cultiveren van levensenergie, qi.

There are two stages in the internal cultivation and external practise. The first is guiding Qi by force, … external movements …, the second is driving qi by yi, … the wisdom mind. Bagua Daoyin, 2008, He Jinghan.

In 1973 werd in Mawangdui, een keizerlijke begraafplaats in Changsha, in tombe 3, de terp van koning Ma, de zogenaamde Daoyintu kaart gevonden. Daoyintu, betekent letterlijk vertaald, begeleiden en trekken kaart, het begeleiden en trekken van levensenergie, qi. De Daoyintu is een beschilderde scroll waarop 44 mensen geschilderd zijn die allerlei gymnastische oefeningen uitbeelden. Deze rond 168 voor de gangbare jaartelling, BCE, gedateerde scroll, mondiaal de allereerste gedocumenteerde verzameling fysieke oefeningen, word algemeen gezien als de basis van alle Dao Yin, Qigong en Neigong systemen die tegenwoordig wereldwijd worden beoefend. Dat het begeleiden en trekken van levensenergie een zeer oude en wijdverbreide bezigheid was kan men afleiden uit een kritiek van de Chinese taoïstische filosoof Zhuangzi, Chuang Tzu, uit de 4e eeuw voor de gangbare jaartelling, BCE. Hij bekritiseerde de mensen die alleen maar geïnteresseerd waren in het verlengen van hun levensduur : to huff and puff, exhale and inhale, blow out the old breath and take in the new, do the bear stride and the birth stretch, and to be interested in nothing more than longevity, these are the methods of those who practise the guiding and pulling … of the vital breath … daoyin. Zhuangzi 15, 1999, Roth.

In de loop der tijd heeft elke interne martiale stijl, met name Xing Yi Quan, Taiji Quan en Bagua Zhang, een eigen systeem van Dao Yin ontwikkeld, veelal toegespitst op de te ontwikkelen specifieke vaardigheden van de betreffende stijl. Gemeenschappelijk gebruikten de verschillende interne martiale stijlen Dao Yin in de eerste plaats om een gezond, sterk en fit lichaam te ontwikkelen, in de tweede plaats om te herstellen van blessures en ziekten, maar vooral ook als basis training om Jin te ontwikkelen. Jin, vaak omschreven als martiale kracht / energie, is de martiale toepassing van levensenergie qi. Yang Jwing-Ming gebruikt in zijn boeken vaak de volgende formule om Jin te omschrijven. Yi, bewuste sturing + Qi, interne energie + Li, pees en spierkracht = Jin, martiale kracht / energie. Binnen de interne martiale stijlen ligt de nadruk dan ook vooral op het martiale aspect van Dao Yin.

Heden ten dagen heeft de Chinese overheid de historisch gezien meest beoefende, en daardoor meest ontwikkelde en bekendste, systemen officieel erkend als Dao Yin systeem, waarbij de erkenning vooral gericht is op de gezondheidskundige waarde en toepasbaarheid. Het gaat hier om de Ba Duan Jin, acht stukken brokaat, de Yi Jin Jing, spier en pees versterkende oefeningen, de Wu Qin Xi, vijf spelende / boksende dieren, en de Liu Zi Jue, zes helende klanken. In deze toepassing ligt de nadruk dus vooral op het medische aspect van Dao Yin.

Alhoewel alle bestaande Dao Yin systemen allemaal op zich staande oefeningen reeksen zijn, die onderling zeer verschillend zijn, worden ze allemaal gekenmerkt, uiteraard door het toepassen van het Dao Yin principe, het begeleiden en sturen van levensenergie qi, maar ook door het als traditie doorgegeven streven naar het ontwikkelen van San Bao, de 3 schatten, en het realiseren van Wei Wu Wei, het doen zonder te doen, of het spontaan, harmonieus en natuurlijk handelen in overeenstemming met de Tao, de evolutie van het universum, de weg, het pad van de schepping.

Chi, qi of ki word gebruikt voor alle vormen van energie. Yang Jwing-Ming geeft in al zijn werken heel duidelijk aan dat elke vorm van energie in het universum beschouwd kan worden als een vorm van qi. Zo is er Tian Qi, energie uit de hemel, het universum, Di Qi, energie uit de aarde, Yuan Qi, energie die levende wezens als pre-natale energie meekrijgen van hun voorouders, en Ren Qi, de in mensen aanwezige totale energie. Volgens het Chinese wereldbeeld zijn levende wezens het product van hemelse en aardse energieën, en worden zij gedurende hun leven ook voortdurend beïnvloed door deze energieën. Tegenwoordig word de energie in levende wezens, met name in de niet-Chinese wereld, vaak omschreven als bio-energie of bio-elektriciteit. Een terminologie die volgens Yang Jwing-Ming een goede omschrijving is van qi in levende wezens.  

Vele processen in het lichaam worden begeleid of gestuurd door elektrische verschijnselen. De basis hiervoor zetelt in de membranen van cellen en de directe omgeving ervan, waar biochemische processen een spanningsverschil tussen de binnenkant en de buitenkant van de cel genereren. Gepubliceerd in Medische Fysica.

Your body runs on bio-electricity. Cells are designed to run in an environment of -20 to -25 millivolts. To repair and heal, cells need an environment of -50 millivolts. School of Chi Energy.

Bioelectricity refers to the generation or action of electric currents or voltages in biological processes. Bioelectric phenomena include fast signaling in nerves and the triggering of physical processes in muscles and glandes. There is some similarity among the nerves, muscles, and glands of all organisms. Britannica.com.

In de interne martiale stijlen, en in TCM, de traditionele Chinese geneeswijze, gebruikt men veelal de positieve en negatieve aspecten van, qi, energie / elektriciteit. Algemeen gebruikt spreekt men dan van Yang en Yin energie. Yang energie; o.a. positief, hemelse energie, licht, mannelijk, substantieel, hard. Yin energie; o.a. negatief, aardse energie, donker, vrouwelijk, niet-substantieel, zacht. Bij medische toepassingen gebruikt men vaak de termen Li energie en Kan energie. Li, vuur, verwarmende energie. Kan, water, verkoelende energie. Li en Kan methoden worden dan gebruikt om Yang en Yin energieën in een harmonisch verband te brengen.

In het menselijk lichaam maakt men onderscheid tussen pre-natale energie, Jing, vaak vertaald als essentie, fysieke energie afkomstig van de ouders, en post-natale energie, Qi, vaak vertaald als interne energie, verkregen uit zuurstof en voedsel. De kwantitatieve en kwalitatieve verrijking en vermenging van Jing en Qi vormt de basis voor Shen, geestelijke of spirituele energie. Jing, Qi en Shen vormen samen de drie schatten, San Bao, de drie oorsprongen, San Yuan, of de drie funderingen, San Ben. Deze drie vormen van energie vormen één geheel, het zijn drie manifestaties van dezelfde energie, waarbij Jing de ‘laagste’ manifestatie is, de laagste frequentie heeft, en Shen de ‘hoogste’ manifestatie is, de hoogste frequentie heeft. Gezien vanuit de Dao Yin traditie zou men kunnen zeggen dat men er naar streeft de Jing, de basis van de levensenergie, zoveel mogelijk te besparen, de Qi zoveel mogelijk te voeden, zo veel mogelijk levensenergie toe te voegen, en de Shen, de geestelijke energie, zoveel mogelijk te ontwikkelen om het gebruik van de levensenergie zo wijs, zo verstandig mogelijk te beheren.

In Qigong training, a practitioner learns how to firm his Jing and how to convert it into Qi. Then he learns how to lead the Qi to the head to convert it into Shen. Finally, the practitioner learns how to use his energized Shen to govern the emotional part of his personality. … These conversion processes are what enable you to gain health and longevity. The Root of Chinese Qigong, 1997, Yang Jwing-Ming. 

Volgens Yang Jwing-Ming hanteren alle Dao Yin systemen een overeenkomstig systeem om de benodigde vaardigheden aan te leren, een soortgelijke trainingsmethode, Wu Tiao Shen, de 5 regulaties ter verkrijging van vitaliteit, Shen. Het reguleren van het bewustzijn, het reguleren van het lichaam, het reguleren van de ademhaling, het reguleren van de vitale energie en het reguleren van de vitale geest. Het uiteindelijke doel is enerzijds, deze regulaties zo te ontwikkelen dat de betreffende lichaamsfunctie ongehinderd optimaal kan functioneren, en anderzijds, deze regulaties zo volledig mogelijk te integreren in het functioneren van het lichaam en de geest, zodat het niet langer nodig is deze regulaties bewust uit te voeren. Regulatie zonder regulering. De diepere betekenis van Gong Fu, een verkregen vaardigheid als geheugen opslaan in het neurale netwerk. Een praktische toepassing van het realiseren van Wei Wu Wei, het doen zonder te doen, het volledig spontaan, harmonieus en natuurlijk handelen in overeenstemming met de Tao; de evolutie van de kosmos, het universum; de weg, het pad van de schepping.

De bespreking van Wu Tiao Shen vind, gezien de omvang van het onderwerp, plaats op de volgende pagina, zie het submenu onder de menuknop Dao Yin.